这应该是子贡离开学校之前向孔子请教，而孔子对他的忠告令他受益匪浅，因此一生对孔子都很崇敬。
什么是仁？孔子这里给的答案是：己所不欲，勿施于人。
其实这句话是孔子思想的精髓，如果每个人都能以这样的思想指导自己的生活，这个社会就必定是一个和谐的社会。所以，不用讲那些不着边际的道理，只要人人记住这八个字：己所不欲，勿施于人。
【现实解说】己所不欲，勿施于人。在日常生活中，这句话非常实用。譬如你不喜欢被人大声骚扰，你在公共场所就不要大声说话；你有急事坐地铁，可是电动扶梯左右都站了人，你没法向上走，于是你就明白应该站在右边，左边腾出来给赶时间的人走；你希望自己可以自由地表达自己的想法，你就应该给别人说话的自由；你看见狗屎在路边，你会骂狗的主人太缺德，那么你就不要让你的狗在路边拉屎。如果每个人都有这样的思维，社会文明就已经很高了。
13.3（12.2）★★★★
仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”
【译文】仲弓问怎样做才是仁。孔子说：“出门办事如同去接待贵宾，使用百姓如同去进行重大的祭祀，要认真严肃。自己不愿意要的，不要强加于别人。做到在朝廷上工作不要抱怨，在卿大夫的封地里打工也不要抱怨。”仲弓说：“我虽然笨，也要照您的话去做。”
【解析】冉雍问仁，孔子回答的都是怎样做官。因此，这是冉雍新官上任前向老师请教。孔子的回答，基本上是套话，因为冉雍的性格本身就比较谨慎。这三句话可以这样总结：少说话，做事小心，说话不要抱怨。
仁可以简单分为三个层次。第一，不要让人讨厌；第二，让人喜欢；第三，让人尊重。孔子对冉雍的建议实际上是最低层级的，也就是不要让人讨厌，不要得罪人。对于初次进入官场的冉雍来说，这样的建议是恰当的。
这里，孔子也说到了“己所不欲，勿施于人”，可见这是一个比较通用的标准。
这里的仁，孔子的答案是：谨小慎微，别让人讨厌。
从因材施教来看，孔子的这段话并不好。冉有的性格谨慎，孔子鼓励他大胆去做。而冉雍的性格比冉有更谨慎，孔子还要他再小心谨慎一点。为什么这样？冉有虽然谨慎，但是做事有章法，接人待物没问题；冉雍就差很多，特别是接人待物不行。孔子特别担心冉雍做不好事情还得罪人，因此一再叮嘱。
问题是，冉雍本来就小心了，你还要他更小心，那隻好什么都不做，什么都不说了。就像一个人本来就怕死得要命，你还告诉他这个不能吃那个不能吃，最后只好饿死了。冉雍在季孙家没有干多久就不干了，具体原因不详，不过很可能是太小心谨慎，季孙觉得这个人太懦弱太没主见了。
【现实解说】小心谨慎固然是应该的，可是个性不要抹杀。如果总是怕得罪人，那就成了懦弱和自卑了。
13.4（14.1）★★★★★
宪问耻。子曰：“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。”“克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”
【译文】原宪问孔子什么是可耻。孔子说：“国家有道，做官拿俸禄；国家无道，还做官拿俸禄，这就是可耻。”原宪又问：“好胜、自夸、怨恨、贪慾都没有的人，可以算做到仁了吧？”孔子说：“这可以说是很难得的，但至于是不是做到了仁，那我就不知道了。”
【解析】孔子这话，明显是话中有话。原宪很少提问题，这时候应该是原宪做了孔子的管家之后问的问题。孔子的回答，指桑骂槐，骂的就是冉有，说这小子在季孙家助纣为虐，太无耻了。然后原宪说的克伐怨欲，是在表扬自己，孔子对原宪的人品满意，可是能力不满意，所以，孔子不肯顺着原宪的话去肯定他，而是给了一个“马马虎虎”的评语，算是告诉原宪自己对他的工作能力不是太满意。也可以理解为孔子认为原宪为人处世不够圆滑，因此得罪人比较多，谈不上仁。
孔子去世之后，子贡、冉有等人主持料理孔家，原宪与他们关係一般，因此被迫辞职去了卫国，之后牢记老师的话，拒绝在不道之邦卫国出仕，最终穷困潦倒而死。那时候，每个国家都是礼崩乐坏，按孔子的标准都是“邦无道”，所以，原宪离开了孔家，就只有死路一条了。从这个角度说，孔子这番话也算是害了原宪。
什么是仁？孔老师说了：品德高尚，不等于仁。
品德和情商是两回事，每当遇到一个情商不高的道德先生问仁的时候，孔老师的回答一般就是“那我就不知道了”。不是不知道，是知道装不知道。
【现实解说】情商高的人，才能在可耻与知耻之间任意转换。具体来说，历史上能在官场上如鱼得水的不倒翁常青树们，他们的情商能不高吗？
13.5（6.22）★★
仁者樊迟问知。子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”问仁。子曰：“先难而后获，可谓仁矣。”
【译文】樊迟问孔子怎样才算是智，孔子说：“专心致力于提倡老百姓应该遵从的道德，尊敬鬼神但要远离它，就可以说是智了。”樊迟又问怎样才是仁，孔子说：“先有耕耘，后有收穫，这就是仁了。”